Glandula Pineal, qué es y cómo podemos trabajarla

Diario de una yoguini

Resultado de imagen de La piña es el precursor evolutivo de la florLa pineal es una pequeña glándula ubicada en nuestro cerebro, la cual es muy importante trabajarse, para abrir la puerta a nuevas experiencias ya que conecta nuestra mente y cuerpo físico con el universo y con las dimensiones del mundo espiritual. En este post, te hare una breve explicación de su funcionamiento, su simbología y uso en diferentes culturas ancestrales y explicare como trabajarla con Yoga Kundalini.

¿ Que es la Glandula Pineal ?

La glándula pineal, que tiene forma de piña, se encuentra en el centro geométrico de nuestro cerebro y está estrechamente relacionada con nuestra percepción de la luz. Produce melatonina, una hormona derivada de la serotonina, por lo que modula los ritmos circadianos, ciclos biológicos de 24 horas que se caracterizan por patrones de sueño vigilia, regulando así nuestro ciclo del sueño. Regula el funcionamiento de todas las demás glándulas. Se la puede considerar la reina, la encargada de dirigir la…

Ver la entrada original 1.878 palabras más


Trikonasana in the Beatles Ashram

Utthita Trikonasana masiva in the Beatles Ashram in Rishikesh – ¡Qué bonito!


Los Rishis, ¿quienes son?

December 2012 Newsletter from Srivatsa Ramaswami—RISHIS


During my long studentship with Sri Krishnamacharya, he taught several
asanas and vinyasas normally not well known at that time. Some bore
the names of renowned sages or rishis. I had known about rishis being
associated with a few asanas even earlier but these were mostly seated
poses, basically meditative postures like Vajrasana also known as
Dadhichi asana about which I had written earlier. But Sri
Krishnamacharya taught several new asanas I had not known, not even
heard of before. These were also featured in his book Yoga Makaranda.

Some like Bhardwajasana, Marichyasana are simple seated poses but many
others are more difficult ones and one may wonder if the rishi would
be able to stay for a long time in those postures and also meditate.
Of course some of the asanas were one legged poses like Bhagiratasana
and Durvasasana but I had heard  and also read in some puranas that
such one legged standing poses were resorted to by several tapasvins
to get the blessings of the Lord. The asanas named after rishis and
taught by my Guru can be classifies into simple seated meditative
poses like Dadhichi asana (vajrasana), more involved seated poses like
Bharadvajasana, Matsyendrasana, Marichyasana and others. Then we have
a few poses which can form a group like the ‘side plank’ poses such as
Vashishtasana, Viswamitrasana, Kasyapasana and others. Then we have a
series of poses centered around ‘ekapada sirsasana’ like Kapilasana.
Krishnamacharya thus taught many asanas bearing the names of well
known rishis—many of which I had not heard of, before I came to study
with him.

These Rishis were well known though, not necessarily for their
yogasana capabilities. There is a view that the entire vedas was
called Arsha or the creation of rishis, even though Sri
Krishnamacharya would say, quoting the vedas, that the vedas are
apourusheya or not created by human beings. The view is that the vedas
were created by creator Brahma when creation took place but were
dormant. The rishis with their deep contemplation were able to tune in
with the hidden vedic mantras and then gave it to human beings for
proper use and understanding. So the rishis were known as “seers of
mantras”, as Yaska the vedic etymologist would say “Rishayah
Mantradrashtarah”. But then vedas were considered revelation of the
absolute truth so another definition of a Rishi as quoted by Sri
Krishnamacharya from a well known Sanskrit thesaurus “Amarakosa” is
that Rishis are revealers of Truth (Rishayah Satyavachasah). Of course
both the definitions could amount to the same. So we can say Rishis
are those who reveal the absolute truth after they experience the
truth through the discovery of vedic mantras. Some scholars indicate
that the words Rishi, Rtam (truth), Rju (proof), Rk( vedic mantra),
Arjava (straightforwardness) can be traced to one sanskrit root “rj’
meaning ‘to be straight’ .

Kapila was a vedic rishi, and still some Indian families carry his
name. According to Bhgavata purana he was the avatar of Lord Narayana
Himself. His discussions and advice to his mother on spiritual matters
known as “Kapila-devaahuti samvada” is very well known. He is credited
with the formalization of the Samkhya philosophy. It was also known as
Seswar Samkhya. He is also credited with the Samkhya Sutras one of the
earliest works on Samkhya even as Iswarakrishna’s Samkhyakarika became
the standard text for Samkhya philosophy. Kapila also is associated
with the story of how the Ganga was brought to earth from the lofty
heights of the Himalayas by Bhagirata. Please read the story of
Bhagirata in an earlier Newsletter.

Maharshi Kashypa is another well known vedic rishi. Reference of
Kashyapa is found in some Buddhist literature also. Rishi Kashypa is
mentioned along with the understanding of the solar system in the well
known Surynamaskara portion of the vedas. ”Kashyapaf pashyako
bhavati”. He is said to be the son of Marichi (does it ring a bell?)
who was believed to be one of the ten ‘mind children’ (manasputras) of
Brahma. Here is an interesting story about how different species were
created. Kashyapaa married 13 women and through them were born so many
offspring/progeny that the whole universe was filled different beings.
Divine beings like the 12 suns (adityas), several creeds of demons,
tigers and lions, birds like garuda (eagle), then snakes and other
reptiles all were born to these women, each set of species to
different wives. Kashyapa thus became the father of all beings and all
beings of the universe were considered to be related to one another
(not just the human beings) through a common forefather Kashyapa. Thus
not only other human beings but all the beings belonging to all the
species were considered kith and kin. Many families in India still
carry his name.

Sage Bharadwaja is another renowned vedic rishi. He is considered to
be a great vedic scholar and teacher. An episode found in the Kaataka
portion of the Taittiriya sakha of Yajur Veda would be of interest.
Bharadwaja was so much concentrating in studying the vedas that even
as the life was coming to an end  he was still continuing with his
studies. Indra, the Lord appeared before him and reminded him that it
was almost the end of his life. He told Bharadwaj, “Bharadwaja!! If I
give you another human life what would you like to do?” Back came the
reply, “I will study the Vedas further”. Upon that, the Lord asked him
to look at the three huge mountains the Lord created and took out from
each one of them a handful of earth and placed them before Bharadwaja
and said, “These mountains represent the three vedas and the three
handfuls of dirt in front of you represent the vedas you have studied
so far. You see the vedas are innumerable and infinite (ananta vai
vedaH) and any number of births would not be sufficient to exhaust all
the vedas. You try to understand the essence of the vedas, the source
of all the Universe, the Brahman.” And Bharadwaja became a great
spiritual teacher of the vedas. Again many families carry the
Bharadwaja name.

Vasishta and Viswamitra are two renowned vedic rishis. I have already
written about these two in an earlier article “Yogagate”. Viswamitra
is credited with revealing one of the most important mantras of the
vedas, the Gayatri which is used by thousands everyday and is the
mantra used lifelong by many. Viswamitra also is credited with
teaching a pair of important mantras to Lord Rama (and Lakshmana),
known as balaa and atibalaa mantras in the Ramayana. If one masters
the bala mantra one would not tire during a war and the atibala would
protect the disciple from thirst and hunger while on the battlefield.
Again many families still carry the name of Vasishta and Viswamitra’s
earlier name Kausika.

These are some of the stories of rishis well known to yogis through
the asanas that bear their names. There are many more rishis whose
lives, discoveries and service to mankind in the spiritual path are
very significant and can be found in vedas, puranas, itihasas, smritis
and various other ancient works.

Usually mantra meditation(japa) is well organized. When one wants to
use a mantra she/he should associate the mantra with the author rishi
of the mantra, the meter in which it is constructed and the devata or
the divinity it addresses. If you take the gayatri mantra, you first
say the rishi of gayatri mantra is Viswamitra and touch your head
(nyasa) with the finger tips as head(brain) is the thinking instrument
the rishi used to discover the mantra. One touches the nose(instead of
the mouth) and mentions the name of the meter in which the mantra
occurs and then one touches the heart and mentions the deity that the
mantra represents. In the case of the Gayatri mantra the meter is
(nichru)gayatri and the devata is  savita the bright sun and of course
the rishi is   Viswamitra.  There is another interesting procedure for
the  Gayatri meditataion. Prior to Gayatri meditation one has to
welcome or imbibe/invoke into oneself Goddess Gayatri and there is a
mantra called  ‘gayatri  avaahana mantra ‘.  the rishi of this vedic
mantra is Vamadeva and the meter is anushtub and the devata is of
course Gayatri. Likewise when one uses the pranava, the rishi in this
case is Brahma the creator Himself– it is said in the vedas that
Brahma created the Universe chanting “OM”. “Om iti brahma prasauti”
say the vedas. Then in the daily Sandhya routine the seven vyahritis
mantras are used while doing pranayama. The seven vyahritis are bhuH,
bhuvaH, suvaH etc. These are important mantras next only to pranava
and gayatri. Which are the rishis associated with these seven mantras?
They are the seven rishis (sapta rishis) who are Atri, Bhrugu, Kutsa,
Vasishta, Gautama, Kashyapa and Agirasa. What are the seven main
meters found in the vedas? They are gayatri (6 syllables per line),
ushnik (7 syllables), anushtup, the most common meter (8 syllables),
brihati (9 syllables), Pankti (10 syllables) tushtup (11 syllables)
and jagati (12 syllables). And the devatas or divine beings
represented by the mantras and meditated on in the heart would be
agni, vayu, arka, vageesa, varuna, indra and visvedevaH.

When I was young I used to do the rishi asanas with reverence. One day
I started wondering how the sages could stay in these postures like
viswamitrasana, durvasasna for a long time and still meditate. Maybe
some yogis gave the names of rishis for some of the postures. Maybe
asanas with rishi names can be found in older texts like puranas and
smritis, I do not know. It is one of the million questions I did not
ask my Guru. Many postures are named after objects like
catushpadapeetam or table pose, Some were given the names representing
the effects the posture has like paschimatanasana (posterior stretch
pose) or sarvangasana (whole body benefiting asana) and some were
named after rishis I guess. The rishi poses are majestic,  great fun,
but the mantras and philosophies of the rishis are very profound
indeed. Rishis are known  and remembered more for the mantras and
philosophies and not so much for their yoga poses.

Srivatsa Ramaswami


Práctica durante los días flojos

Muy buenas!!
En esta entrada os presento un extracto de la entrevista con el Maestro Manju Pattabhi Jois, el hijo mayor de Guruji Sri Patabhi Jois, que lleva enseñando el yoga durante 60 años y practicándola desde los 6 años. Responde a las preguntas como practicar estando enfermo, con la fiebre, durante del embarazo y periodo en caso de las mujeres. Muy interesante y auténtico!!
Q: If you are sick is it OK to practice?
Manju Jois: It depends on what kind of sick you have. If you have a headache you can still do it, if you have a stomachache, (it’s OK)..
Q: And a fever?
Manju Jois: High fever NO. If you have a stomach problem you still do it. Any other kind of fever… or cold, just take it easy. If you have cold don’t practice, the mucus is coming out, let it come out, don’t practice. Because they are all natural things. If your body produces more mucus it automatically discharges it. So people should not take any medication to stop it. And high fever, it is the pita, the body gets overheated and the body starts sweating so you don’t overheat it by practicng.
Q: And pregnant women? They can do after the third semester?
Manju Jois: After three months, yeah. And after they have the baby they can take a break for a month, then jump on the waggon.
Q: What about women having their period, what is it they can do and cannot do?
Manju Jois: We don’t advise them to practice yoga then, take the period off. Because this menstrual cycle you go through, if you mess with that then in the future they will have problems. So that’s why you have to take it easy. Be like an Indian women, they don’t do anything for three days. They don’t cook for three days, they don’t clean for three days, just watching soap opera…the husband comes home and has to do all the things when he comes home, “Nothing is made what happened“? “It’s My period“. ” Oh my god..”. Then he has to get in the Kitchen and start cooking. So that’s why we all know how to cook.
Y el vídeo de Manju hablando sobre Ashtanga yoga :

Horarios mayo 2017

Lunes y Miércoles:

19.00 – 20.00 Hatha YOGA (nivel principiante, embarazadas, etc) ¡Formamos nuevo grupo!

20.00-21.00 Hatha YOGA y Meditación, todos los niveles

21.00-22.00 YOGA Dinámico, Vinyasa (nivel principiante-intermedio y avanzado)

Martes y Jueves:

08.00-09.30 – Ashtanga Vinyasa Yoga*

19.00-20.00 Yoga suave con enfoque terapéutico (principiantes, embarazadas, etc)

20.00-21.00 Yoga Dinámico (nivel principiante-intermedio-avanzado, elementos de Ashtanga Vinyasa)

21.00-22.00 Hatha Yoga (nivel principiante/intermedio)


08.30 – 09.30 Hatha Yoga (todos los niveles, apto para los principiantes y practicantes más experimentados)

10.00-11.00 Hatha Yoga super suave


11.00-12.00 PEQUE YOGA* – yoga para los más pequeños (a partir de 3 años)

Os esperamos con mucha alegría!!


Yoga Makaranda de Krishnamacharya

Krishnamacharya Primary poster Black and White

El Yoga Makaranda fue el primer libro de Sri  T.  Krishnamacharya (Guru de Sri K.  Pattabhi Jois)  escrito en 1932. Se cree que Krishnamacharya escribió este libro en  menos de una semana (algunos dicen que lo escribió en 4 días) y fue publicado por primera vez en lenguaje Kanada en 1934, siendo posteriormente traducido al tamil.

Sobre los orígenes de este texto, se sabe que Krishnamacharya después de su vuelta de los Himalayas, luego de pasar un periodo de siete años de instrucción con su Guru Rama Mohan Brahmachari, pasó algún tiempo en Varanasi. Curiosamente en esa fecha, cumplía sesenta años la madre del Maharaja de Mysore: Krishna Raja Wadiyar IV, residenciada en Varanasi, lo que llevó al Maharaja a esa ciudad donde se encontraría con Krishnamacharya. Entre los dos hombres surgió una gran amistad. Krishna Raja Wadiyar se convirtió en un importante alumno y benefactor de Krishnamacharya. De esta manera, Krishnamacharya empezó pronto a enseñar en el  templo Vishnu en Mysore junto al palacio Jaganmohan en el centro de la ciudad. Por pedido del Maharaja escribió algunos libros, siendo el primero de ellos el Yoga Makaranda, también escribió en ese período el Yoganjali y Yogasanalu. Krishnamacharya no era solamente el maestro de yoga del Maharaja sino también su amigo y consejero en asuntos políticos.

Screen Shot 2012-05-17 at 06.47.24

Según se sabe, este texto no se volvió a editar posteriormente. Hasta hace quizá un año, era prácticamente imposible conseguir una copia, muchos buscadores decían que la única copia disponible  se encontraba en Biblioteca del Palacio del Maharaja en Mysore. Hubo muchas polémicas sobre como conseguir un ejemplar de este texto.

Felizmente, el Yoga Makaranda fue liberado de forma gratuita al mundo por Lakshmi & Nandini Ranganathan y montado por primera vez en el blog de Grimmly07 en abril del 2011. Este Texto es considerado para muchos el Santo Grial, el “origen” del sistema vinyasa, por ser el primer texto escrito disponible (y accesible) sobre vinyasa krama (Siendo el paradero del Yoga Korunta desconocido, ya que el texto supuestamente fue destruido). No sólo es de gran importancia para los practicantes del Sistema Ashtanga Vinyasa, sino  también es fundamental para los practicantes de la mayoría de los estilos de yoga actual sucesores del Sistema Vinyasa Krama original. Al leerlo se puede observar la clara influencia que dejo este libro sobre nuestro amado Guruji, reflejándose posteriormente en su obra: Yoga Mala, el cual es sin duda el texto más importante para los practicantes de Ashtanga vinyasa Yoga.

A continuación les anexo una copia PDF de este maravilloso texto:

3.Tiryangamukha Dakshinapada Pascimottanasana poster


Saludo al Sol para los más pequeños

Hoy os quiero presentar este artículo, escrito por Yoga Adictos, sobre el tema muy actual para todos los padres: práctica de yoga para los más pequeños de la familia, y concretamente Saludo al Sol.


Los niños son personalidades completas pero inexpresadas. Son las semillas dentro de las cuales el todo está contenido de una forma potencial. Vemos las misteriosas transformaciones de la vida alrededor y dentro de nosotros todos los días, sin embargo, todavía no entendemos el proceso. ¿Cómo podemos realmente ayudar a nuestros hijos a crecer si nosotros mismos no somos dueños de nuestras propias fuerzas vitales? Sólo un maestro jardinero sabe cuánta agua, fertilizante y poda necesita una planta. De la misma manera, si no somos maestros, entonces no debemos tratar de podar a nuestros hijos, para no cortar una parte esencial que puede no volver a crecer.

El Gurú es el maestro jardinero del cuerpo, la mente y el alma. Él sabe cómo guiar el crecimiento del niño a través de todas las etapas de desarrollo. Como una simple fórmula, los maestros espirituales desde tiempos ancestrales han prescrito Surya Namaskar junto con un simple Nadi Sodhana pranayama y gayatri mantra para los niños a partir de los 8 años. Así, el desarrollo integral de los niños se asegura desde una edad temprana.


Hoy nuestros niños se sientan en aulas masificadas, todos muy juntos y adoptando malas posturas sobre sus pupitres, con las mentes cansadas de tanta actividad intelectual y extraescolar. Se entiende por educación cuando entramos en una institución con el fin de adquirir las habilidades intelectuales y la capacidad para un trabajo o profesión. Sin embargo, la educación real no es sólo para el cumplimiento de los compromisos externos, sociales y económicos, sino también para la comprensión interior y el crecimiento de la personalidad en todos los niveles -físico, mental y espiritual.

En los últimos tiempos existen movimientos por parte de los educadores para aumentar la profundidad y amplitud del sistema educativo. Estas personas quieren que el lado intuitivo y creativo de la personalidad y la mente de un niño se desarrollen con el fin de corregir los desequilibrios existentes que pueden ser la causa de muchos de nuestros problemas actuales en la vida.

Surya Namaskar, Nadi Sodhana pranayama y Gayatri mantra se puede utilizar para aprovechar este potencial y para desarrollar no sólo el intelecto, sino también la intuición. De esta manera se consigue el equilibrio.

Swami Yogabhakti Saraswati (Mlle M. Flack), fundadora de Satyanandashram París y antigua profesora en el C.E.S. Condorcet High School, ha hecho un extenso estudio del uso de Surya Namaskar en el aula para equilibrar los lados intelectual e intuitivo de los niños. Ella afirma: “En opinión de padres, niños y profesores por igual, la enseñanza de prácticas de yoga como Surya Namaskar a los niños ha sido un éxito en nuestra escuela. Muchos padres, que ya han observado un efecto estabilizador en sus hijos, han sugerido que estas prácticas deberían continuar en la escuela, la única cuestión planteada aquí era la de formar más maestros en estos métodos “.

Ya existen muchos maestros y directores de todo el mundo que han asumido este trabajo y han comenzado a introducir Surya Namaskar y otras prácticas de yoga relevantes en los sistemas escolares. En todas partes descubren que unos cuantos minutos de práctica antes de que comience la clase hacen que los niños estén más ansiosos de aprender, atentos, receptivos, sensibles y comunicativos. Surya Namaskar es un excelente método para manejar de manera constructiva la exuberante energía física que poseen los niños y canalizarla hacia la salud física y mental. Después de esta serie de asanas, los niños están mejor preparados para aprender la siguiente lección.

utthita trikonasana


Es fácilmente apreciable la importancia de equilibrar las emociones de un niño en términos de su vida futura. Debemos tener esto en mente al examinar la función de Surya Namaskar en el establecimiento y mejora de su estabilidad mental y emocional.

A la edad de ocho años la glándula pineal comienza a calcificarse y decaer, de modo que a los doce o catorce años comienza la pubertad. En la glándula pineal se encuentran las hormonas pituitarias, que son responsables de la madurez sexual y que ayudan a prevenir de una pubertad precoz. Su decaimiento prematuro a menudo permite un desarrollo sexual demasiado rápido. A veces, más de las que nos esperamos, el aspecto físico, el desarrollo de nuevas sensaciones y deseos, etc. producen ciertos desequilibrios en los jóvenes. Una mente joven es incapaz de entender y lidiar con el rápido desarrollo de los nuevos sentimientos de una manera madura, resultando un trauma emocional y generando la llamada “crisis de identidad” tan frecuente en la adolescencia. También puede conducir a un grave desequilibrio hormonal y una variedad de enfermedades, tanto físicas como mentales.

Lo que tratamos de lograr a través de la práctica yóguica es el mantenimiento de la glándula pineal, retrasando así el desarrollo sexual durante algunos años. Cuando el desarrollo emocional se une al componente físico, la madurez física puede desarrollarse de una manera controlada, libre de los traumas emocionales que dejan cicatrices permanentes en el futuro.

Surya Namaskar combinado con Nadi Sodhana pranayama, Shambhavi mudra y Gayatri mantra es el antiguo método prescrito por los yoguis y rishis para frenar la degeneración pineal. Estas prácticas ayudan a mantener joven todo el área de ajna chakra que se asienta en la glándula pineal. Si esto se puede lograr, la vida será más llevadera. Cuando los niños no son capaces de equilibrar los aspectos mentales y físicos de su ser, ¿qué sucede? Si hay una excesiva energía mental, el niño se convierte en un soñador pero no puede expresarse en todo su ser. Por otro lado, el exceso de energía física lo convierte en un torbellino, difícil de manejar. Por lo tanto, el equilibrio de estos dos polos de nuestra existencia es esencial si queremos ayudar a nuestros hijos a convertirse en adultos sanos, equilibrados y maduros.


Surya Namaskar es una práctica que permite que la formación de la personalidad humana tenga lugar desde la temprana edad de ocho años. Un niño que tenga la suerte de recibir este tipo de formación tendrá muchas ventajas sobre sus compañeros que han recibido la educación puramente intelectual que prevalece hoy. La educación yóguica cumple el criterio del gran fisiólogo y humanista Alexis Carrel: “El desarrollo de los jóvenes entre los seis y los dieciocho años de vida debe realizarse simultáneamente en los planos anatómico, funcional, orgánico, esquelético, muscular, fisiológico, intelectual y emocionales, pues en ninguna de estas esferas el desarrollo puede desarrollarse por separado, siendo las más importantes, los aspectos fisiológicos y emocionales, y la educación debe comenzar a partir de ahí; en primer lugar debe introducirse una disciplina psicofisiológica y al mismo tiempo deben inculcarse los principios que rigen las relaciones interhumanas”.

La declaración anterior señala la necesidad de introducir la formación yóguica básica (incluida la práctica de Surya Namaskar) a nuestra juventud con el fin de producir un despliegue controlado e integrado de las funciones psíquicas y físicas que desarrollarían una “nueva raza de seres humanos”. Citando las palabras del gran humanista y médico. Albert Schweitzer: “Debe haber un nuevo renacimiento mucho más profundo que el que nos sacó de la Edad Media, un gran renacimiento en el cual la humanidad encontrará que los valores éticos son los más altos estandartes y los valores más útiles. Esto liberará a la raza humana de la realidad insensata en la que está ahora vegetando”.

Fuente: , FB:


Anteriores Entradas antiguas

A %d blogueros les gusta esto: