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Nancy Gilgoff sobre el Ashtanga




The following is the way in which Guruji taught me, Nancy Gilgoff, the Primary and Intermediate series of Ashtanga Yoga during my first trip to Mysore, in 1973.  David Williams and I stayed for four months that trip and had two classes per day (excluding Saturdays and Moon days).

In the first class, I was taught to do five Surya Namaskara A, plus the three finishing postures – Yoga Mudrasana, Padmasana, and Tolasana.  The second class, later that day, was five Surya Namaskara A and five Surya Namaskara B, plus the three finishing.  In the next class, Guruji told me to only do three each of Surya Namaskara A and B, and to keep it that way in my practice, and he then began adding on at least two postures per class, always with the three finishing at the end.

Guruji taught me the standing postures through Parsvottanasana, but with no Parivritta Trikonasana or Parivritta Parsvakonasana.  After Parsvottanasana he had me jump through to Dandasana.

In the seated postures, there were a minimal amount of vinyasas.  There were no vinyasas between sides.  Moreover, there were no vinyasas between variations – so all of Janu Sirsasana A, B, and C were done together (right side, left side of A, right, left of B, right, left of C), then a vinyasa before Marichyasana.  Then all of the Marichyasana variations, A, B, C, and D, were done together, without vinyasas between sides or variations; then there was a vinyasa before doing three repetitions of Navasana.  Baddha Konasana, Upavishta Konasana, and Supta Konasana were also grouped together without vinyasas between them.  Ubhaya Padangusthasana and Urdhva Mukha Paschimottanasana were also done together, with no vinyasa between – I was taught to simply change the hand position after Ubhaya Padangusthasana and go right into Urdhva Mukha Paschimottanasana.

In Kurmasana, Guruji had us bring our arms straight out from the shoulders (so the arms were in a straight line), with the knees close to the shoulders.  There was no vinyasa to move into Supta Kurmasana; we would pull the feet back first, rounding the back, then clasp the hands together behind the back, and then cross the feet at the ankles in front of the head, with the head tucked in.

After Setu Bandhasana, Guruji added in Utthita Hasta Padangusthasana and Ardha Baddha Padmottanasana – but to be put in the series back in the standing sequence, after Parsvottanasana.  (Utkatasana and Virabhadrasana were not in the series at this point, nor were Parivritta Trikonasana or Parivritta Parsvakonasana, all of which were added in later.)

Once Utthita Hasta Padangusthasana and Ardha Baddha Padmottanasana were taught and added into their place in the standing sequence, Intermediate was taught immediately – added on at the end of Primary, with Pashasana following Setu Bandhasana.  In fact, I had no idea that there were two separate series until the end of that first four-month trip, when we were leaving, at which point Guruji gave us a sheet of paper with a list of the postures, which were listed as Primary, Intermediate, Advanced A, and Advanced B.  At this point he told us to practice one series a day, and only once a day.  While we had been with him in Mysore, we had learned both Primary and Intermediate series in the first two months, and after that, he had had us practice both series, together, in entirety, twice a day.

Intermediate Series also contained fewer vinyasas back then.  There were no vinyasas between sides (in Pashasana, Krounchasana, Bharadvajasana, Ardha Matsyendrasana, Eka Pada Sirsasana, Parighasana, and Gomukhasana).  From Shalabhasana through Parsva Dhanurasana, the asanas were done in a group, with a vinyasa only at the end.  Ushtrasana through Kapotasana also were done all together, with a vinyasa only after Kapotasana.  The same went for Eka Pada Sirsasana through Yoganidrasana – there were no vinyasas until the Chakrasana after Yoganidrasana.

The Intermediate series, as Guruji taught it to us during that first trip, included Vrishchikasana after Karandavasana.  We were taught to hold Pincha Mayurasana for five breaths, bring the legs into lotus and lower down into Karandavasana, hold five breaths, inhale up, and then exhale right into Vrishchikasana for five breaths.  The series ended with Gomukhasana.  David asked for more, and so, per his request, Guruji added Supta Urdhva Pada Vajrasana as well as the seven headstands – Baddha Hasta Sirsasana A, B, C, and D were taught first, with Mukta Hasta Sirsasana A, B, and C following.  Guruji said these were from Fourth Series.

Backbends from both the floor (Urdhva Dhanurasana) and standing (“drop-backs”) were taught after Intermediate Series, as was the rest of the finishing sequence (Paschimottanasana, Salamba Sarvangasana, Halasana, Karnapidasana, Urdhva Padmasana, Pindasana, Matsyasana, Uttana Padasana, and Sirsasana). Up until this point, we had just been doing Yoga Mudrasana, Padmasana, and Tolasana at the end of our practice.

Guruji taught us Pranayama after we had learned the entire Intermediate Series (at the end of our third month in Mysore, about a month after learning all of Intermediate).

I think it was when Guruji came to teach on Maui in 1980 (in Paia) that he added in so many vinyasas, while teaching led classes.  When I asked him whether or not to do them in my own practice, as I had been practicing without – as he had taught me, he told me to add in the vinyasas to build my strength.  By that trip in 1980 there was still no Parivritta Trikonasana, Parivritta Parsvakonasana, Utkatasana, or Virabhadrasana in the practice.  (During another, later trip to the States, Guruji added in Parivritta Trikonasana and Parivritta Parsvakonasana. The next time he came back to Maui to teach, he saw us doing Parivritta Parsvakonasana, asked why we were doing it, and said that this was “crazy posture” and that we should take it out.  But the whole Maui crew loved it so much that he said we could leave it in.)  (Utkatasana and Virabhadrasana were perhaps added in at some point in the late 1980’s.)

Originally there were four series on the Ashtanga syllabus: Primary, Intermediate, Advanced A, and Advanced B.  A fifth series of sorts was the “Rishi series,” which Guruji said could be done once a practitioner had “mastered” these four.


 (Foto: yo aprendiendo del Manju Jois)

Los Rishis, ¿quienes son?


December 2012 Newsletter from Srivatsa Ramaswami—RISHIS


During my long studentship with Sri Krishnamacharya, he taught several
asanas and vinyasas normally not well known at that time. Some bore
the names of renowned sages or rishis. I had known about rishis being
associated with a few asanas even earlier but these were mostly seated
poses, basically meditative postures like Vajrasana also known as
Dadhichi asana about which I had written earlier. But Sri
Krishnamacharya taught several new asanas I had not known, not even
heard of before. These were also featured in his book Yoga Makaranda.

Some like Bhardwajasana, Marichyasana are simple seated poses but many
others are more difficult ones and one may wonder if the rishi would
be able to stay for a long time in those postures and also meditate.
Of course some of the asanas were one legged poses like Bhagiratasana
and Durvasasana but I had heard  and also read in some puranas that
such one legged standing poses were resorted to by several tapasvins
to get the blessings of the Lord. The asanas named after rishis and
taught by my Guru can be classifies into simple seated meditative
poses like Dadhichi asana (vajrasana), more involved seated poses like
Bharadvajasana, Matsyendrasana, Marichyasana and others. Then we have
a few poses which can form a group like the ‘side plank’ poses such as
Vashishtasana, Viswamitrasana, Kasyapasana and others. Then we have a
series of poses centered around ‘ekapada sirsasana’ like Kapilasana.
Krishnamacharya thus taught many asanas bearing the names of well
known rishis—many of which I had not heard of, before I came to study
with him.

These Rishis were well known though, not necessarily for their
yogasana capabilities. There is a view that the entire vedas was
called Arsha or the creation of rishis, even though Sri
Krishnamacharya would say, quoting the vedas, that the vedas are
apourusheya or not created by human beings. The view is that the vedas
were created by creator Brahma when creation took place but were
dormant. The rishis with their deep contemplation were able to tune in
with the hidden vedic mantras and then gave it to human beings for
proper use and understanding. So the rishis were known as “seers of
mantras”, as Yaska the vedic etymologist would say “Rishayah
Mantradrashtarah”. But then vedas were considered revelation of the
absolute truth so another definition of a Rishi as quoted by Sri
Krishnamacharya from a well known Sanskrit thesaurus “Amarakosa” is
that Rishis are revealers of Truth (Rishayah Satyavachasah). Of course
both the definitions could amount to the same. So we can say Rishis
are those who reveal the absolute truth after they experience the
truth through the discovery of vedic mantras. Some scholars indicate
that the words Rishi, Rtam (truth), Rju (proof), Rk( vedic mantra),
Arjava (straightforwardness) can be traced to one sanskrit root “rj’
meaning ‘to be straight’ .

Kapila was a vedic rishi, and still some Indian families carry his
name. According to Bhgavata purana he was the avatar of Lord Narayana
Himself. His discussions and advice to his mother on spiritual matters
known as “Kapila-devaahuti samvada” is very well known. He is credited
with the formalization of the Samkhya philosophy. It was also known as
Seswar Samkhya. He is also credited with the Samkhya Sutras one of the
earliest works on Samkhya even as Iswarakrishna’s Samkhyakarika became
the standard text for Samkhya philosophy. Kapila also is associated
with the story of how the Ganga was brought to earth from the lofty
heights of the Himalayas by Bhagirata. Please read the story of
Bhagirata in an earlier Newsletter.

Maharshi Kashypa is another well known vedic rishi. Reference of
Kashyapa is found in some Buddhist literature also. Rishi Kashypa is
mentioned along with the understanding of the solar system in the well
known Surynamaskara portion of the vedas. ”Kashyapaf pashyako
bhavati”. He is said to be the son of Marichi (does it ring a bell?)
who was believed to be one of the ten ‘mind children’ (manasputras) of
Brahma. Here is an interesting story about how different species were
created. Kashyapaa married 13 women and through them were born so many
offspring/progeny that the whole universe was filled different beings.
Divine beings like the 12 suns (adityas), several creeds of demons,
tigers and lions, birds like garuda (eagle), then snakes and other
reptiles all were born to these women, each set of species to
different wives. Kashyapa thus became the father of all beings and all
beings of the universe were considered to be related to one another
(not just the human beings) through a common forefather Kashyapa. Thus
not only other human beings but all the beings belonging to all the
species were considered kith and kin. Many families in India still
carry his name.

Sage Bharadwaja is another renowned vedic rishi. He is considered to
be a great vedic scholar and teacher. An episode found in the Kaataka
portion of the Taittiriya sakha of Yajur Veda would be of interest.
Bharadwaja was so much concentrating in studying the vedas that even
as the life was coming to an end  he was still continuing with his
studies. Indra, the Lord appeared before him and reminded him that it
was almost the end of his life. He told Bharadwaj, “Bharadwaja!! If I
give you another human life what would you like to do?” Back came the
reply, “I will study the Vedas further”. Upon that, the Lord asked him
to look at the three huge mountains the Lord created and took out from
each one of them a handful of earth and placed them before Bharadwaja
and said, “These mountains represent the three vedas and the three
handfuls of dirt in front of you represent the vedas you have studied
so far. You see the vedas are innumerable and infinite (ananta vai
vedaH) and any number of births would not be sufficient to exhaust all
the vedas. You try to understand the essence of the vedas, the source
of all the Universe, the Brahman.” And Bharadwaja became a great
spiritual teacher of the vedas. Again many families carry the
Bharadwaja name.

Vasishta and Viswamitra are two renowned vedic rishis. I have already
written about these two in an earlier article “Yogagate”. Viswamitra
is credited with revealing one of the most important mantras of the
vedas, the Gayatri which is used by thousands everyday and is the
mantra used lifelong by many. Viswamitra also is credited with
teaching a pair of important mantras to Lord Rama (and Lakshmana),
known as balaa and atibalaa mantras in the Ramayana. If one masters
the bala mantra one would not tire during a war and the atibala would
protect the disciple from thirst and hunger while on the battlefield.
Again many families still carry the name of Vasishta and Viswamitra’s
earlier name Kausika.

These are some of the stories of rishis well known to yogis through
the asanas that bear their names. There are many more rishis whose
lives, discoveries and service to mankind in the spiritual path are
very significant and can be found in vedas, puranas, itihasas, smritis
and various other ancient works.

Usually mantra meditation(japa) is well organized. When one wants to
use a mantra she/he should associate the mantra with the author rishi
of the mantra, the meter in which it is constructed and the devata or
the divinity it addresses. If you take the gayatri mantra, you first
say the rishi of gayatri mantra is Viswamitra and touch your head
(nyasa) with the finger tips as head(brain) is the thinking instrument
the rishi used to discover the mantra. One touches the nose(instead of
the mouth) and mentions the name of the meter in which the mantra
occurs and then one touches the heart and mentions the deity that the
mantra represents. In the case of the Gayatri mantra the meter is
(nichru)gayatri and the devata is  savita the bright sun and of course
the rishi is   Viswamitra.  There is another interesting procedure for
the  Gayatri meditataion. Prior to Gayatri meditation one has to
welcome or imbibe/invoke into oneself Goddess Gayatri and there is a
mantra called  ‘gayatri  avaahana mantra ‘.  the rishi of this vedic
mantra is Vamadeva and the meter is anushtub and the devata is of
course Gayatri. Likewise when one uses the pranava, the rishi in this
case is Brahma the creator Himself– it is said in the vedas that
Brahma created the Universe chanting “OM”. “Om iti brahma prasauti”
say the vedas. Then in the daily Sandhya routine the seven vyahritis
mantras are used while doing pranayama. The seven vyahritis are bhuH,
bhuvaH, suvaH etc. These are important mantras next only to pranava
and gayatri. Which are the rishis associated with these seven mantras?
They are the seven rishis (sapta rishis) who are Atri, Bhrugu, Kutsa,
Vasishta, Gautama, Kashyapa and Agirasa. What are the seven main
meters found in the vedas? They are gayatri (6 syllables per line),
ushnik (7 syllables), anushtup, the most common meter (8 syllables),
brihati (9 syllables), Pankti (10 syllables) tushtup (11 syllables)
and jagati (12 syllables). And the devatas or divine beings
represented by the mantras and meditated on in the heart would be
agni, vayu, arka, vageesa, varuna, indra and visvedevaH.

When I was young I used to do the rishi asanas with reverence. One day
I started wondering how the sages could stay in these postures like
viswamitrasana, durvasasna for a long time and still meditate. Maybe
some yogis gave the names of rishis for some of the postures. Maybe
asanas with rishi names can be found in older texts like puranas and
smritis, I do not know. It is one of the million questions I did not
ask my Guru. Many postures are named after objects like
catushpadapeetam or table pose, Some were given the names representing
the effects the posture has like paschimatanasana (posterior stretch
pose) or sarvangasana (whole body benefiting asana) and some were
named after rishis I guess. The rishi poses are majestic,  great fun,
but the mantras and philosophies of the rishis are very profound
indeed. Rishis are known  and remembered more for the mantras and
philosophies and not so much for their yoga poses.

Srivatsa Ramaswami


Yoga Makaranda de Krishnamacharya


Krishnamacharya Primary poster Black and White

El Yoga Makaranda fue el primer libro de Sri  T.  Krishnamacharya (Guru de Sri K.  Pattabhi Jois)  escrito en 1932. Se cree que Krishnamacharya escribió este libro en  menos de una semana (algunos dicen que lo escribió en 4 días) y fue publicado por primera vez en lenguaje Kanada en 1934, siendo posteriormente traducido al tamil.

Sobre los orígenes de este texto, se sabe que Krishnamacharya después de su vuelta de los Himalayas, luego de pasar un periodo de siete años de instrucción con su Guru Rama Mohan Brahmachari, pasó algún tiempo en Varanasi. Curiosamente en esa fecha, cumplía sesenta años la madre del Maharaja de Mysore: Krishna Raja Wadiyar IV, residenciada en Varanasi, lo que llevó al Maharaja a esa ciudad donde se encontraría con Krishnamacharya. Entre los dos hombres surgió una gran amistad. Krishna Raja Wadiyar se convirtió en un importante alumno y benefactor de Krishnamacharya. De esta manera, Krishnamacharya empezó pronto a enseñar en el  templo Vishnu en Mysore junto al palacio Jaganmohan en el centro de la ciudad. Por pedido del Maharaja escribió algunos libros, siendo el primero de ellos el Yoga Makaranda, también escribió en ese período el Yoganjali y Yogasanalu. Krishnamacharya no era solamente el maestro de yoga del Maharaja sino también su amigo y consejero en asuntos políticos.

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Según se sabe, este texto no se volvió a editar posteriormente. Hasta hace quizá un año, era prácticamente imposible conseguir una copia, muchos buscadores decían que la única copia disponible  se encontraba en Biblioteca del Palacio del Maharaja en Mysore. Hubo muchas polémicas sobre como conseguir un ejemplar de este texto.

Felizmente, el Yoga Makaranda fue liberado de forma gratuita al mundo por Lakshmi & Nandini Ranganathan y montado por primera vez en el blog de Grimmly07 en abril del 2011. Este Texto es considerado para muchos el Santo Grial, el “origen” del sistema vinyasa, por ser el primer texto escrito disponible (y accesible) sobre vinyasa krama (Siendo el paradero del Yoga Korunta desconocido, ya que el texto supuestamente fue destruido). No sólo es de gran importancia para los practicantes del Sistema Ashtanga Vinyasa, sino  también es fundamental para los practicantes de la mayoría de los estilos de yoga actual sucesores del Sistema Vinyasa Krama original. Al leerlo se puede observar la clara influencia que dejo este libro sobre nuestro amado Guruji, reflejándose posteriormente en su obra: Yoga Mala, el cual es sin duda el texto más importante para los practicantes de Ashtanga vinyasa Yoga.

A continuación les anexo una copia PDF de este maravilloso texto:

3.Tiryangamukha Dakshinapada Pascimottanasana poster


Saludo al Sol para los más pequeños


Hoy os quiero presentar este artículo, escrito por Yoga Adictos, sobre el tema muy actual para todos los padres: práctica de yoga para los más pequeños de la familia, y concretamente Saludo al Sol.


Los niños son personalidades completas pero inexpresadas. Son las semillas dentro de las cuales el todo está contenido de una forma potencial. Vemos las misteriosas transformaciones de la vida alrededor y dentro de nosotros todos los días, sin embargo, todavía no entendemos el proceso. ¿Cómo podemos realmente ayudar a nuestros hijos a crecer si nosotros mismos no somos dueños de nuestras propias fuerzas vitales? Sólo un maestro jardinero sabe cuánta agua, fertilizante y poda necesita una planta. De la misma manera, si no somos maestros, entonces no debemos tratar de podar a nuestros hijos, para no cortar una parte esencial que puede no volver a crecer.

El Gurú es el maestro jardinero del cuerpo, la mente y el alma. Él sabe cómo guiar el crecimiento del niño a través de todas las etapas de desarrollo. Como una simple fórmula, los maestros espirituales desde tiempos ancestrales han prescrito Surya Namaskar junto con un simple Nadi Sodhana pranayama y gayatri mantra para los niños a partir de los 8 años. Así, el desarrollo integral de los niños se asegura desde una edad temprana.


Hoy nuestros niños se sientan en aulas masificadas, todos muy juntos y adoptando malas posturas sobre sus pupitres, con las mentes cansadas de tanta actividad intelectual y extraescolar. Se entiende por educación cuando entramos en una institución con el fin de adquirir las habilidades intelectuales y la capacidad para un trabajo o profesión. Sin embargo, la educación real no es sólo para el cumplimiento de los compromisos externos, sociales y económicos, sino también para la comprensión interior y el crecimiento de la personalidad en todos los niveles -físico, mental y espiritual.

En los últimos tiempos existen movimientos por parte de los educadores para aumentar la profundidad y amplitud del sistema educativo. Estas personas quieren que el lado intuitivo y creativo de la personalidad y la mente de un niño se desarrollen con el fin de corregir los desequilibrios existentes que pueden ser la causa de muchos de nuestros problemas actuales en la vida.

Surya Namaskar, Nadi Sodhana pranayama y Gayatri mantra se puede utilizar para aprovechar este potencial y para desarrollar no sólo el intelecto, sino también la intuición. De esta manera se consigue el equilibrio.

Swami Yogabhakti Saraswati (Mlle M. Flack), fundadora de Satyanandashram París y antigua profesora en el C.E.S. Condorcet High School, ha hecho un extenso estudio del uso de Surya Namaskar en el aula para equilibrar los lados intelectual e intuitivo de los niños. Ella afirma: “En opinión de padres, niños y profesores por igual, la enseñanza de prácticas de yoga como Surya Namaskar a los niños ha sido un éxito en nuestra escuela. Muchos padres, que ya han observado un efecto estabilizador en sus hijos, han sugerido que estas prácticas deberían continuar en la escuela, la única cuestión planteada aquí era la de formar más maestros en estos métodos “.

Ya existen muchos maestros y directores de todo el mundo que han asumido este trabajo y han comenzado a introducir Surya Namaskar y otras prácticas de yoga relevantes en los sistemas escolares. En todas partes descubren que unos cuantos minutos de práctica antes de que comience la clase hacen que los niños estén más ansiosos de aprender, atentos, receptivos, sensibles y comunicativos. Surya Namaskar es un excelente método para manejar de manera constructiva la exuberante energía física que poseen los niños y canalizarla hacia la salud física y mental. Después de esta serie de asanas, los niños están mejor preparados para aprender la siguiente lección.

utthita trikonasana


Es fácilmente apreciable la importancia de equilibrar las emociones de un niño en términos de su vida futura. Debemos tener esto en mente al examinar la función de Surya Namaskar en el establecimiento y mejora de su estabilidad mental y emocional.

A la edad de ocho años la glándula pineal comienza a calcificarse y decaer, de modo que a los doce o catorce años comienza la pubertad. En la glándula pineal se encuentran las hormonas pituitarias, que son responsables de la madurez sexual y que ayudan a prevenir de una pubertad precoz. Su decaimiento prematuro a menudo permite un desarrollo sexual demasiado rápido. A veces, más de las que nos esperamos, el aspecto físico, el desarrollo de nuevas sensaciones y deseos, etc. producen ciertos desequilibrios en los jóvenes. Una mente joven es incapaz de entender y lidiar con el rápido desarrollo de los nuevos sentimientos de una manera madura, resultando un trauma emocional y generando la llamada “crisis de identidad” tan frecuente en la adolescencia. También puede conducir a un grave desequilibrio hormonal y una variedad de enfermedades, tanto físicas como mentales.

Lo que tratamos de lograr a través de la práctica yóguica es el mantenimiento de la glándula pineal, retrasando así el desarrollo sexual durante algunos años. Cuando el desarrollo emocional se une al componente físico, la madurez física puede desarrollarse de una manera controlada, libre de los traumas emocionales que dejan cicatrices permanentes en el futuro.

Surya Namaskar combinado con Nadi Sodhana pranayama, Shambhavi mudra y Gayatri mantra es el antiguo método prescrito por los yoguis y rishis para frenar la degeneración pineal. Estas prácticas ayudan a mantener joven todo el área de ajna chakra que se asienta en la glándula pineal. Si esto se puede lograr, la vida será más llevadera. Cuando los niños no son capaces de equilibrar los aspectos mentales y físicos de su ser, ¿qué sucede? Si hay una excesiva energía mental, el niño se convierte en un soñador pero no puede expresarse en todo su ser. Por otro lado, el exceso de energía física lo convierte en un torbellino, difícil de manejar. Por lo tanto, el equilibrio de estos dos polos de nuestra existencia es esencial si queremos ayudar a nuestros hijos a convertirse en adultos sanos, equilibrados y maduros.


Surya Namaskar es una práctica que permite que la formación de la personalidad humana tenga lugar desde la temprana edad de ocho años. Un niño que tenga la suerte de recibir este tipo de formación tendrá muchas ventajas sobre sus compañeros que han recibido la educación puramente intelectual que prevalece hoy. La educación yóguica cumple el criterio del gran fisiólogo y humanista Alexis Carrel: “El desarrollo de los jóvenes entre los seis y los dieciocho años de vida debe realizarse simultáneamente en los planos anatómico, funcional, orgánico, esquelético, muscular, fisiológico, intelectual y emocionales, pues en ninguna de estas esferas el desarrollo puede desarrollarse por separado, siendo las más importantes, los aspectos fisiológicos y emocionales, y la educación debe comenzar a partir de ahí; en primer lugar debe introducirse una disciplina psicofisiológica y al mismo tiempo deben inculcarse los principios que rigen las relaciones interhumanas”.

La declaración anterior señala la necesidad de introducir la formación yóguica básica (incluida la práctica de Surya Namaskar) a nuestra juventud con el fin de producir un despliegue controlado e integrado de las funciones psíquicas y físicas que desarrollarían una “nueva raza de seres humanos”. Citando las palabras del gran humanista y médico. Albert Schweitzer: “Debe haber un nuevo renacimiento mucho más profundo que el que nos sacó de la Edad Media, un gran renacimiento en el cual la humanidad encontrará que los valores éticos son los más altos estandartes y los valores más útiles. Esto liberará a la raza humana de la realidad insensata en la que está ahora vegetando”.

Fuente: , FB:


Cómics “Yoguineando”



Yoga es una disciplina muy seria y profunda, pero nos encanta practicarla con humor y alegría! Por esto, aprovechamos para compartir estos maravillosos cómics sobre la práctica de yoga, desde su creadora cuya página podéis encontrar aquí mismo , seguir la en FB , inspirarse con su visión que sinceramente compartimos practicamente tod@s l@s practicantes!! Esperamos que os encontraréis más inspiración!!

Psoas – el músculo del alma



La importancia del psoas para nuestra salud, vitalidad y bienestar emocional.

El psoas es el músculo más profundo y estabilizador del cuerpo humano, que afecta a nuestro equilibrio estructural, amplitud de movimiento, movilidad articular y funcionamiento de los órganos del abdomen.Es el único músculo que conecta la columna vertebral con las piernas, el responsable de mantenernos de pie y el que nos permite levantar las piernas para caminar. Un psoas sano estabiliza la columna vertebral y proporciona apoyo a través del tronco, formando además un buen estante para los órganos abdominales.

Muchas posturas de YOGA trabajan para liberar la tensión innecesaria del psoas; pues un psoas relajado nos permite fluir, jugar con la vida y desplegar nuestra vitalidad y expresión creativa.

En algunas filosofías orientales al psoas se le conoce como el “músculo del alma”, un centro de energía principal del cuerpo. Cuanto más flexible y fuerte esté el psoas, más podrá nuestra energía vital fluir a través de los huesos, músculos y articulaciones.

El psoas sería como un órgano de canalización de la energía, un núcleo que nos conecta a la tierra, nos permite crear un soporte firme y equilibrado desde el centro de nuestra pelvis. Así, la columna vertebral se alarga y a través de ella, puede fluir toda nuestra vitalidad.


Sukshma Vyayama mostrada por Dhirenda Brahmachari


Sukshma Vyayama es una técnica yogica muy antigua, y poco conocida en España, que lleva a salud de todos los sistemas y órganos de nuestro cuerpo. Se puede hacer la como una práctica completa o como preparación a vuestra secuencia habitual de asanas.

Sukshma Vyayama puede ser realizada por la gente de cualquiera edad y cualquier estado de salud: siempre guiados por el instructor de yoga y yoga terápia, la gente enferma puede hacerla para volverse a sentir saludables y llenos de energía; la gente contracturada puede realizar la y ver que sus contracturas y tensiones se van en seguida, siempre  con la práctica regular. La gente de edad avanzada puede realizar esta técnica para mantener sus articulaciones y músculos bien ágiles y tonificados.

El vídeo está echo con el Maestro Dhirenda Brahmacharya, es una joya y no podemos dejarlo sin nuestra atención.


Aquí se puede encontrar el libro:

Hatha yoga Pradipika Parte 2 Pranayama


HATHA YOGA PRADIPIKA – Svatmarama – part 2

SadhuNecesidad del prânâyâma.
2.1. El yogui que realiza perfectamente sus âsana, se alimenta con moderación y controla sus sentidos, debe ahora practicar prânâyâma siguiendo las instrucciones de su guru.

2.2. Mientras la respiración (prâna) sea irregular, la mente permanecerá inestable; cuando la respiración se calme la mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad.
Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la práctica del prânâyâma).

2.3. Hay vida mientras haya respiración (prâna). Si la respiración (prâna) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente, hay que practicar prânâyâma.

Necesidad de purificar los nâdi.

2.4. Mientras los nâdi (ida y pingala) permanezcan con impurezas, prâna no podrá entrar en sushumna. De esta forma el yogui no conseguirá el estado de unmani-âvasthâ y no tendrá exito.

2.5. Solo cuando se hayan purificado todos los nâdi que están todavía impuros, el yogui podrá practicar prânâyâma con éxito.

2.6. Por tanto, se ha de practicar prânâyâma diariamente, con un estado mental en que predomine sattva, hasta que sushumna quede libre de impurezas.

2.7. En la postura padmâsana, el yogui debe inspirar (puraka) a través de la ventana nasal izquierda (candra, ida) y, tras contener la respiración (kumbhaka) tanto como sea posible, ha de espirar (rechaka) por la ventana nasal derecha (sûrya, pingala).

2.8. A continuación se debe inspirar por pingala, practicar kumbhaka como antes, y espirar por ida.

2.9. Después de rechaka se debe efectuar (siempre) puraka por la misma ventana nasal; kumbhaka debe mantenerse el máximo posible (hasta que el cuerpo empieza a transpirar o se pone a temblar); (después de kumbhaka) se ha de espirar lentamente (si se hace rápidamente se reduce la energía del cuerpo).

2.10. Si se inspira prâna a través de ida, se debe espirar a través de pingala; a continuación,. se inspira (nuevo prâna) por pingala y se espira por ida, siempre después de haber contenido la respiración (kumbhaka) el máximo tiempo posible. El yogui que se perfeccione con la práctica de yama y practique esta respiración alternada (nâdi-sodhana) purificará todos sus nâdi en tres meses.

Fases del prânâyâma.
2.11. Se ha de practicar prânâyâma cuatro veces al dia: a primera hora de la mañana, a mediodia, por la tarde y a medianoche, progresando de forma gradual hasta que se puedan efectuar ochenta kumbhaka (en cada sesión).

2.12. En la primera fase hay transpiración, en la segunda hay temblores y en la fase superior el prâna llega al lugar mas excelso (brahmarandhra); de esta forma ha de practicarse el prânâyâma.

2.13. Si hay transpiración, debe aplicarse un masaje (para reabsorberla); de esta forma, el cuerpo se vuelve ligero y fuerte.

2.14. Al comienzo de la práctica (de prânâyâma) el yogui ha de tomar alimentos mezclados con leche y ghê; cuando la práctica avanza estas restricciones son ya innecesarias.

Práctica correcta.
2.15. El prâna ha de controlarse gradualmente, igual que se doman los leones, los elefantes y los tigres (poco a poco, con paciencia y energía), pues de lo contrario el practicante podría morir.

2.16. La práctica correcta de prânâyâma libera de todas las enfermedades, pero una práctica incorrecta puede producirlas.

2.17. Una práctica incorrecta (de prânâyâma) puede ocasionar molestias en ojos, nariz y oídos, dolores de cabeza, hipo, asma y otras dolencias (pulmonares)

2.18. Para tener éxito (siddhi) hay que inspirar y espirar con lentitud, procediendo también de forma gradual con kumbhaka.

2.19. Cuando los nâdi están purificados, el cuerpo adelgaza y brilla de forma natural.

2.20. Entonces, el yogui es capaz de retener la respiración a voluntad, se activa el fuego gástrico, el nada (sonido interior) se hace audible y la salud es perfecta.

2.21. Shatkarma debe constituir la primera práctica para las personas flemáticas y de constitución débil. En otro caso (con vata, pitta y kapha equilibrados), no resulta necesario.

2.22. Shatkarma se compone de dhauti, vasti, neti, trataka, nauli y kapalabhati.

2.23. Estas seis prácticas purifican el cuerpo y han de mantenerse cuidadosamente en secreto puesto que producen resultados maravillosos y, en consecuencia, son muy apreciadas por los grandes yoguis.

Purificación del tracto digestivo.
2.24. Dhauti: se traga lentamente una tira de tela humedecida, de cuatro pulgadas de ancho y quince palmos de largo, siguiendo las instrucciones del guru, y se saca a continuación

2.25. Dhauti resulta efectiva contra el asma, las enfermedades bronquiales, pliha, la lepra y muchas otras enfermedades debidas a un desequilibrio de kapha.

Purificación del recto.
2.26. Vasti: en utkatâsana (sentado en cuclillas, con los pies juntos y las nalgas sobre los talones) y sumergido en agua hasta el ombligo, se introduce en el recto un tubo delgado de bambú y se contrae el esfinter anal (para aspirar el agua, agitarla dentro y, finalmente, echarla fuera).

2.27. La práctica de vasti es eficaz contra gulma, pliha, udara y todos los desórdenes provenientes de un exceso de vata, pitta y kapha.

2. 28. La práctica correcta de vasti, purifica los dhatu (elementos corporales: quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen), los indriya y la mente (antahkarana); deja el cuerpo brillante y aumenta el poder digestivo, eliminando todos los desórdenes fisiológicos.

Purificación de los senos nasales.
2.29. Neti : se introduce un fino cordón, de un palmo de largo, por una de las ventanas nasales y se saca por la boca.

2.30. Despeja la zona craneal y agudiza la visión; elimina con rapidez todas las molestias que surjan por encima de los hombros.

Purificación de los ojos.
2.31. Trataka: se mira fijamente y sin parpadear un objeto pequeño, hasta que surgen lágrimas. Los maestros llaman trataka a esta práctica.

2.32. Elimina la pereza y todas las enfermedades oculares; debe mantenerse cuidadosamente en secreto, como una caja de joyas.

Purificación del abdomen.
2.33. Nauli: inclinar la zona de los hombros hacia delante apoyando con firmeza las palmas de las manos en el suelo; hacer girar el vientre hacia la izquierda y hacia la derecha, como un remolino en un río. Los siddha llaman a esto nauli.

2.34 Esta excelente práctica del hathayoga elimina la pesadez del fuego gástrico, estimula la digestión, deja una sensación agradable y elimina todos los males y desajustes de los humores.

Purificación de los pulmones y senos craneales.
2.35. Kapalabhati: efectuar rechaka y puraka rápidamente, como el fuelle de un herrero, se denomina kapalabhati y elimina todos los males atribuibles a kapha.

2.36. Estas seis prácticas eliminan la obesidad, los transtornos de la flema y las impurezas; si se ejecuta prânâyâma a continuación, se logra el éxito sin esfuerzo.

Purificación de todos los nâdi.
2.37. Algunos maestros opinan que los nâdi pueden ser purificados solo con la práctica del prânâyâma y que los shatkarma son innecesarios.

2.38. Gajakarani: con ayuda de mûlabandha hacer subir apana hacia la garganta y vomitar lo que haya en el estómago; con la práctica gradual de esta técnica del hathayoga se pueden controlar todos los nâdi.

2.39. Todos los dioses, incluido brahman, se han dedicado a la práctica del prânâyâma, librándose así del miedo a la muerte; por tanto, es conveniente practicar el control respiratorio.

2.40. Mientras prâna esté controlado, la mente sosegada y estable y la mirada fija entre las cejas, no debería temerse a la muerte.

2.41. Una vez purificados los nâdi con la práctica regular de prânâyâma, prâna atraviesa la entrada de sushumna y penetra fácilmente.

2.42. Cuando prâna fluye a través de sushumna, la mente se estabiliza; esta fijación de la mente se llama unmaniâvasthâ.

2.43. A fin de lograr tal estado, los yoguis expertos practican diferentes kumbhaka, obteniendo así maravillosos resultados (siddhi).

Técnicas de respiración.
2.44. Hay ocho kumbhaka: sûryabhedana, ujjayi, sitkari, sitali, bhastrika, bhramari, murcha y plavini.

Llaves durante la respiración.
2.45. Al final de puraka se debe practicar jalandharabandha; y al final de kumbhaka y principio de rechaka se debe efectuar uddiyanabandha.

2.46.Pracicando jalandharabandha, mûlabandha y uddiyanabandha al mismo tiempo (durante la espiración), prâna fluye por sushumna.

2.47. Impulsando apana hacia arriba (con mûlabandha) y haciendo bajar prâna desde la garganta (con jalandharabandha), el yogui se libera de la vejez y se convierte en un joven de dieciséis años.

Respiración solar.
2.48. Sûryabhedana: el yogui ha de sentarse en una âsana adecuada, en un asiento confortable, e inspirar lentamente por pingala (la fosa nasal derecha).

2.49. A continuación debe practicar kumbhaka hasta que sienta el prâna penetrar en todo su cuerpo, desde la punta de los cabellos hasta las uñas de los dedos de los pies; entonces ha de espirar lentamente a través de ida (la fosa nasal izquierda).

2.50. Esta excelente sûryabhedana (kumbhaka) ha de practicarse una y otra vez, pues despeja el cerebro (lóbulo frontal y senos), combate los parásitos intestinales y cura los males causados por exceso de vata.

Respiración victoriosa.

2.51. Ujjayi: con la boca cerrada, inspirar lentamente por ambas fosas nasales de tal forma que el aire produzca un ruido (sordo) al pasar por la garganta hacia los pulmones.

2.52. Practicar kumbhaka como antes y espirar por ida (la fosa nasal izquierda); con esta técnica se eliminan los problemas de flema en la garganta y se incrementa la capacidad digestiva del cuerpo.

2.53. También cura la hidropesía y los desórdenes en los nâdi y en los dhatu; este kumbhaka se puede practicar de pie, tanto inmóvil como caminando.

Respiración enfriadora.
2.54. Sitkari: inspirar por la boca produciendo un sonido sibilante, al mantener la lengua entre los dientes, y espirar a continuación por la nariz; la práctica continuada de ésta técnica vuelve al yogui hermoso como el dios del amor (Kamadeva).

2.55. Entonces, se vuelve muy atractivo para las yoguini, controla sus acciones, no siente hambre, ni sed y no se ve afectado por la somnolencia o la pereza.

2.56. Con esta práctica consigue fuerza física y se convierte en maestro de yoga, libre de todas las desgracias terrenales.

Respiración refrescante.
2.57. Sitali: inspirar a través de la lengua en forma de tubo, como el pico de un pájaro, proyectada un poco por fuera de los labios; a continuación, espirar lentamente a través de la nariz. del bazo, entre otras; también evita la fiebre, la tendencia a sufrir trastornos biliares, el hambre, la sed y los efectos de
los venenos.

Respiración del fuelle.
2.59. Bhastrika: adoptando padmâsana, al colocar los pies sobre los muslos (contrarios), se eliminan los efectos nocivos de todas las enfermedades.

2.60.61. Tras adoptar correctamente dicha postura, con la espalda y la nuca alineadas, cerrar la boca y espirar con energía por la nariz de tal forma que se sienta la presión en el corazón, la garganta y la cabeza; a continuación, inspirar con rapidez hasta que la respiración alcance el loto del corazón.

2.62.63. Se repiten la espiración y la inspiración de la misma forma una y otra vez, igual que un herrero manejando su fuelle con fuerza; de esta manera se consigue una circulación constante de prâna por el cuerpo; cuando se sienta el cuerpo cansado espirar (lentamente) por pingala.

2.64. Después de llenar el interior del cuerpo con prâna, cerrar ambas fosas nasales con el pulgar, el anular y el meñique; efectuar kumbhaka como antes y espirar (lentamente) a través de ida.

2.65. Esto elimina los desórdenes ocasionados por un exceso de pitta, kapha y vata y estimula el fuego gástrico del cuerpo.

.66. Este procedimiento despierta a kundalini rápidamente, purifica los nâdis, resulta agradable, y es beneficioso; de esta manera se elimina la mucosidad que obstruye la boca de sushumna.

2.67. Esta kumbhaka denominada bhastrika ha de practicarse especialmente, pues obliga al prâna a atravesar los tres nudos (granthi) de sushumna (brahmagranthi, vishnugranthi, rudragranthi)

Respiración del zumbido.
2.68. Bhramari: inspirar rápidamente, produciendo el sonido del vuelo de un zángano, y expirar a continuación con lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el sonido del vuelo de una abeja; con la práctica de este ejercicio, los grandes yoguis experimentan una felicidad indescriptible en sus corazones.

Respiración extenuante.
2.69. Murcha: al final de puraka se ejecuta un firme jalandharabandha y después se espira lentamente; éste kumbhaka reduce la actividad mental de forma muy agradable.

Respiración flotante.
2.70. Plavini: cuando se llenan los pulmones completamente de aire, el yogui puede flotar facilmente en el agua como una hoja de loto.

Tipos de retención respiratoria.
2.71. Hay tres tipos de prânâyâma: rechaka, puraka y kumbhaka; kumbhaka es también de dos tipos: sahita (con puraka y rechaka) y kevala (sin puraka ni rechaka).

Retención absoluta.
2.72. Kevala es un kumbhaka independiente de puraka y rechaka, durante el cual se retiene prâna sin esfuerzo alguno; mientras no se domine totalmente kevala, se ha de practicar sahita.

2.73. Ciertamente, cuando se practica kevalakumbhaka (reteniendo la respiración a voluntad), se obtiene el estado de rajayoga.

2.74. Cuando se domina kevalakumbhaka, sin necesidad de puraka y rechaka, no existe nada en el mundo (interior) que esté fuera del alcance del yogui.

2.75. Por medio de kevalakumbhaka se despierta kundalini y sushumna queda libre de obstáculos, alcanzandose (gradualmente) la perfección en hathayoga.

Raja y Hatha.
2.76. No se puede perfeccionar el hathayoga sin la práctica del rajayoga, y viceversa; por tanto, se han de practicar los dos hasta que se obtenga la perfección en rajayoga.

2.77. Al final de la retención del aliento en kumbhaka se debe apartar la mente de todos los objetos; practicando así se alcanzará el estado de rajayoga.

Efectos de la práctica.
2.78. Cuando se perfecciona el hathayoga aparecen las siguientes señales: agilidad física, brillo en el rostro, manifestación del sonido interior (nada), mirada transparente, salud, control del fluido seminal (bindu), aumento del fuego digestivo y total purificación de los nâdi.

Hatha yoga Pradipika Parte 1 Asana


HATHA YOGA PRADIPIKA – Svatmarama – part 1


Saludo y presentación.
1.1. Saludo a Shiva, el primer Señor del Yoga que enseñó el hathavidya a (su esposa) Parvati el cual, como una escalera, conduce hacia el rajayoga.

1.2. El yogui Svatmarama, después de saludar solemnemente a su maestro, establece desde el principio
que el hathavidya es solamente un medio para la realización del rajayoga.

1.3. Para quienes vagan en la oscuridad de las diferentes doctrinas en conflicto, incapaces de seguir el rajayoga, el compasivo Svatmarama ofrece la luz del hathavidya.

1.4. Svatmarama aprendió el hathavidya de los maestros Goraksha y Matsyendra.

1.5—9. Shiva, Matsyendra, Shabara, Anandabhairava, Chaurangi, Mina, Goraksha, Virupaksa, Bilesaya,
Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati, Kaneri,
Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha, Kaka, Chandisvara, Allama, Prabhudeva, Groda, Choli, Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika y otros mahasiddhas, habiendo conquistado el tiempo por medio del hathayoga, exiten aún en el universo.

1.10. El hathayoga es un refugio para quienes padecen de los tres tipos de dolor. Para todos los que se dedican al yoga, el hathayoga es la base que soporta su práctica.

1.11. El yogui que desee el éxito debe mantener el hathayoga en riguroso secreto, pues sólo así es efectivo. Cuando se divulga indiscriminadamente pierde todo su poder.

hatha yoga pradipika

Lugar para la práctica.
1.12. Se debe practicar hathayoga en una pequeña y solitaria ermita (matha), libre de piedras, agua y fuego, en una región donde impere la justicia, la paz y la prosperidad

1.13. La matha debe tener una pequeña puerta y carecer de ventanas. El piso ha de estar nivelado y sin hoyos, sin ser demasiado alto ni demasiado bajo, y ha de conservarse muy limpio (cubierto de estiercol de vaca) y libre de insectos. El exterior debe ser agradable, con una entrada (mandapa), una plataforma elevada y un pozo de agua. El conjunto ha de estar rodeado por un muro. Estas son las características
de la ermita descritas por los siddha del hathayoga.

1.14. En tal lugar el yogui, libre de toda preocupación, se dedicará únicamente a la práctica del yoga siguiendo las instrucciones de su guru.

Requisitos para la práctica.
1.15. El yogui fracasa por exceso de comida, agotamiento físico, charlatanería, ascetismo exagerado, compañía inadecuada e inquietud.

1.16. El éxito en el yoga depende del esfuerzo, la valiente determinación, la audacia, el conocimiento discriminativo, la perseverancia, la fe (en las enseñanzas del guru) y el alejamiento de toda compañía (superflua).

Actitudes previas.
Las diez yama son: ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya, paciencia, fortaleza de espíritu, compasión, honestidad, moderación en la dieta y shauca.
Las diez niyama son: tapas, shantosha, espíritu religioso, caridad, îshvarapranidhana, svadhyaya, sencillez, inteligencia, japa y yatna.

1.17. En primer lugar se exponen las âsana, pues constituyen el primer paso del hathayoga. Las âsana se practican para lograr una postura estable, salud y flexibilidad.

1.18. A continuación se muestran algunas de las âsana adoptadas por sabios como Vasistha y por yoguis como Matsyendra

Posturas generales.
1.19. Svastikâsana:sentarse en el suelo con el cuerpo erguido y las piernas dobladas colocando la planta de cada pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna contraria).

1.20. Gomukhâsana: el pie derecho se coloca junto a la nalga izquierda y el pie izquierdo junto a la nalga derecha. Esta postura se parece a la boca de una vaca.

1.21. Virâsana: un pie se coloca encima del muslo contrario y el otro pie debajo (del otro muslo).

1.22. Kurmâsana: sentarse de forma equilibrada con los tobillos cruzados debajo del ano.

1.23. Kukkutâsana: en padmâsana, se introducen las manos entre los muslos y las pantorrillas; se apoyan firmemente en el suelo y se levanta el cuerpo.

1.24. Uttanakurmâsana: adoptando kukkutâsana (sin elevación del cuerpo), se agarra la nuca con los dedos de las manos entrelazados y se permanece así, como una tortuga boca arriba (con la espalda en el suelo).

1.25. Dhanurâsana: sujetando los dedos gordos de los pies con ambas manos, mantener una pierna estirada mientras se acerca la otra a la oreja, como si el cuerpo fuera un arco.

1.26. Matsyendrâsana: se coloca el pie derecho en la raíz del muslo izquierdo y el pie izquierdo junto a la parte exterior de la rodilla derecha; se agarra el pie izquierdo con la mano derecha y el derecho con la mano izquierda (pasando los brazos por detrás de la espalda); se permanece con el cuerpo girado todo lo que se pueda hacia la izquierda.

1.27. Esta postura incrementa el apetito estimulando el fuego gástrico (pitta); es un remedio contra las enfermedades mas mortíferas. Con su práctica regular se despierta kundalini y se detiene el néctar que se derrama desde la luna.

1.28. Paschimottanâsana: permanecer con las dos piernas extendidas en el suelo sujetando los dedos de los pies con las manos y apoyando la cabeza sobre las rodillas

1.29. Esta excelente âsana hace que el prâna fluya a través de sushumna, estimula el fuego gástrico (pitta), flexibiliza la espalda y elimina todas las dolencias que afectan a las personas.

1.30. Mayurâsana: se colocan las manos firmemente en el suelo y se eleva el cuerpo en el aire apoyando el vientre sobre los codos; el cuerpo se mantiene recto como un palo.

1.31. Esta âsana cura diversas enfermedades como gulma, udara y otras dolencias abdominales; elimina los desórdenes causados por el desequilibrio entre vata, pitta y kapha; facilita las digestiones pesadas y hace digerible incluso a kalakuta.

1.32. Savâsana: permanecer tendido en el suelo boca arriba como un muerto; esta âsana elimina el cansancio ocasionado por otras âsana y proporciona descanso a la mente.

Posturas de meditación.
1.33. Shiva enseñó 84 âsana; se describen ahora las cuatro más importantes: siddhâsana, la padmâsana, simhâsana y bhadrâsana.

1.34. La más confortable de las cuatro, siddhâsana, debe practicarse siempre.

1.35. Siddhâsana: se aprieta con firmeza el talón izquierdo contra el perineo y se coloca el derecho justo encima del órgano sexual (a la altura del pubis), sujetando el pene entre los dos pies (en la versión femenina, el talón mas bajo debe colocarse contra los labios mayores de la vagina); se mantiene la barbilla contra el pecho y se permanece sentado en posición erguida, con los sentidos controlados y la
mirada fija entre las cejas. Siddhâsana permite atravesar la puerta que conduce a la perfección

1.36. Siddhâsana se realiza también colocando el talón izquierdo por encima del medhra o del yoni, y el
talón derecho por encima de éste.
.37. Algunos llaman a esta variación siddhâsana; otros la conocen como vajrâsana, muktâsana o guptâsana.

1.38. Igual que entre los yama y niyama las prácticas mas importantes son la moderación en la dieta y ahimsâ, los siddha saben que la más importante de las âsanas es siddhâsana.

1.39. Entre las 84 âsana, se ha de practicar siempre siddhâsana, pues purifica los 72.000 nâdi.

1.40. El yogui que, practicando siddhâsana durante doce años, medita sobre su auténtica esencia (âtman) y come con moderación, logra el éxito (siddhi) en el yoga.

1.41. Si se domina siddhâsana y se logra contener prâna con la práctica de kevalakumbhaka, no son precisas las demás âsana.

1.42. Cuando se ha perfeccionado siddhâsana, se puede gozar del éxtasis proporcionado por el estado meditativo unmani-âvasthâ que surge por sí solo; los tres bandha aparecen de forma natural, sin esfuerzo.

1.43. No hay âsana como siddhâsana, ni kumbhaka como kevala, ni mudra como khechari, ni laya como nada.

1.44. Padmâsana: se coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho; se cruzan los brazos por la espalda y se cogen los dedos gordos de ambos pies, el del derecho con la mano derecha y el del iquierdo con la mano izquierda; se aprieta la barbilla contra el pecho y se fija la mirada en la punta de la nariz. Padmâsana cura las enfermedades del yogui

1.45—46. Colocar los pies sobre los muslos contrarios y las manos en el regazo con las palmas hacia arriba, una encima de la otra; fijar la mirada en la punta de la nariz y tocar con la lengua la raíz de los incisivos superiores; apretar la barbilla contra el pecho y elevar apana con suavidad mediante la contracción del ano (mûlabandha).

1.47. Ésta es (otra variación de) padmâsana, destructora de todas las enfermedades (únicamente) en personas de gran percepción.

1.48. Adoptar padmâsana con una mano sobre otra (en el regazo) y la barbilla firmemente apretada contra el pecho, meditar sobre brahma, contrayendo frecuentemente el músculo del ano para hacer subir apana. Análogamente, llevar prâna hacia abajo (contrayendo la garganta). De esta forma, se despierta kundalini y se logra el conocimiento supremo.

1.49. Sin duda alguna, cuando el yogui se sienta en padmâsana y controla el prâna inspirado a través de los nâdi, alcanza la liberación.

1.50. Simhâsana: colocar los talones (con los pies cruzados) bajo el sexo, con el derecho tocando el lado izquierdo del perineo y el izquierdo tocando el lado derecho.

1.51. Colocar las palmas de las manos con los dedos extendidos sobre las rodillas; con la boca abierta, concentrar la mirada en la punta de la nariz.

1.52. Simhâsana es muy apreciada por los mejores yoguis. Esta excelente âsana facilita los tres bandha (mûlabandha, jalandharabandha y uddiyanabandha).

1.53. Bhadrâsana: colocar los tobillos bajo el sexo a ambos lados del perineo, el derecho a la derecha y el izquierdo a la izquierda (con las plantas de los pies unidas).

1.54. Mantener los pies firmemente unidos con las manos y permanecer inmóvil. Bhadrâsana cura todas las enfermedades.

1.55. Esta âsana se denomina gorakshâsana por los yoguis avanzados (siddha) y el cansancio desaparece sentándose en esta ella.

1.56. Después de las âsana y las bandha, continúa la secuencia en la práctica del hathayoga con las distintas variaciones de kumbhaka, los mudra y la concentración en el sonido interior (nada).

Dieta moderada.
1.57. Con toda seguridad, el brahmacarin que observe una dieta moderada y practique el hathayoga renunciando a los frutos de sus acciones, se convertirá en un siddha en el plazo de un año.

1.58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta parte del estómago y dedicando el acto de comer a Shiva.

Dieta a evitar.
1.59. No se consideran adecuados para el yogui los alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes; los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo chhaasa, la azufaifa, las tortas de aceie, la asafétida y el ajo.

1.60. También debe evitarse la comida recalentada, los alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).

1.61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones sexuales y los viajes. Goraksha enseña que “al principio, el yogui ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo físico exagerado”.

Dieta recomendada.
1.62. Los siguientes alimentos son recomendados para el yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de cereales, leche, ghê, azúcar moreno, miel, jengibres eco, pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.

1.63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces, mezclados con leche y ghê, que aumenten los dhatu y sean agradables.

1.64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil, puede convertirse en un siddha.

1.65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi), a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga simplemente leyendo libros (shastras).

1.66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto del éxito.

1.67. Mientras no se logre el triunfo en el rajayoga han de practicarse las diversas âsana, kumbhaka y mudra del hathayoga.

Mircea Eliade. El Yoga, inmortalidad y libertad.

Mircea Eliade. El Yoga, inmortalidad y libertad.

Publicada en 1936, esta obra es una de las primeras publicaciones sobre Yoga en Europa y con el paso del tiempo se ha convertido en todo un clásico. Su autor, Mircea Eliade, filósofo e historiador de las religiones realiza una aproximación al Yoga bajo un punto de vista científico. A diferencia de muchos otros libros sobre la materia, el texto de Eliade se aleja del adoctrinamiento y la especulación y por el contrario trata de desarrollar todo un tratado etnológico y filosófico donde se pretende comprender los orígenes y el devenir del Yoga. Si los Yoga Sutra son el texto más renombrado sobre la técnica del Yoga en oriente, el libro de Mircea Eliade bien podría considerarse el estudio más completo sobre la filosofía del Yoga en occidente. Lee el resto de esta entrada